Las personas de bien

 

«…y recompensar con lo más hermoso a quienes hicieron el bien.

Los que no incurren en los delitos graves ni en las indecencias repulsivas aunque sí lo hagan en faltas leves…». (Corán 53:30-31)

Estamos de acuerdo en la importancia de evitar los malos comportamientos, pero no todas las faltas son iguales.

De las palabras del Corán que he copiado más arriba, saco la enseñanza de que Allah no nos exige ser perfectos. Él nos conoce, porque nos ha creado, y sabe de nuestra naturaleza frágil, nuestra falta de firmeza en muchas ocasiones, la facilidad con la que somos influidos y las tentaciones que tenemos a nuestro alrededor.

Allah nos exige no caer en delitos graves, y sabe que sí lo haremos en los más leves; y va a perdonarnos por ellos. Es más: a pesar de ellos, nos considerará de los que hicieron el bien si cumplimos esa condición.

¡Cuánta facilidad para entrar en el grupo de las buenas personas!

Esto no es una puerta abierta para dejarse llevar por todo tipo de «pequeñas» faltas, sino que es una oportunidad para no desesperar ante nuestros fallos y permitirnos a nosotros mismos seguir intentándolo. Es importante recordar que hay requisitos para ser perdonados: arrepentirse, pedir perdón y esforzarse en no cometer otra vez esa mala acción.

Teniendo en cuenta que Allah está dispuesto a no castigarnos por esos pecados leves siempre que no caigamos en los más graves, debemos preguntarnos cómo reaccionamos ante los fallos de los demás. ¿Es justo exigir a otros lo que Allah no nos impone a nosotros?

Somos imperfectos, y lo son los demás. Somos débiles, también los otros. Cometemos errores, como las otras personas. ¿Ponemos al resto del mundo la condición que Allah nos ha regalado?

No es malo exigir disculpas a quien nos ha hecho daño, pero ¿cómo reaccionamos si esas disculpas sinceras se producen? Sabemos que, a veces, no nos resulta fácil perdonar. Sin embargo, Allah nos perdona continuamente, y Le damos las gracias por ello. ¿Somos, acaso, más merecedores que otros?

Dos reflexiones ocupan hoy mi mente: tratar de no cometer faltas (ni las graves ni las leves) y mejorar en el perdón cuando el arrepentimiento es sincero.

¿Qué esfuerzos estamos haciendo para la otra vida?

 

Después de leer sobre la vida de 'Umair ibn Sa'd al-Ansari, uno de los compañeros del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), me pregunto cuánta importancia damos a la vida eterna en comparación con esta. Si ponemos sobre una balanza los actos que llevamos a cabo pensando en una y en otra, ¿qué lado pesa más?

'Umair fue gobernador de una ciudad y, sin embargo, vivió pobre, con lo justo, en unas condiciones más duras que la mayoría de nosotros. Rechazó cualquier privilegio que pudiera obtener de su cargo y solo se preocupó de gobernar de manera justa para las personas, pensando más en el bienestar de ellas que en el suyo propio.

Su principal preocupación fue atesorar buenas acciones que lo beneficiaran en la otra vida, en vez de pensar demasiado en los asuntos de este mundo.

No quiero transmitir la idea de que disfrutar de la vida terrenal es incompatible con las buenas acciones, pero sí dar a cada asunto la importancia que merece.

Hay una vida que es pasajera y otra que es para siempre. ¿Qué nos dice la lógica? ¿En cuál de ellas debemos centrar nuestros más grandes esfuerzos? A pesar de ello, nos olvidamos a veces de la más importante porque no la vemos o la creemos muy lejos. Parece que solo existe lo que tenemos delante de los ojos, así somos.

Nos planteamos metas a «largo plazo»: los objetivos del mes, los del año; las cotizaciones y ahorros para la jubilación; los proyectos personales o laborales y los pasos necesarios para alcanzarlos; los propósitos de vida, los deseos que anotamos en un diario… ¿Cuántas de esas metas están pensadas para la última vida?

Propongo desde aquí ser más conscientes de nuestro paso efímero por este mundo y que nuestro logro de cada día consista en hacer algo bueno que podamos presentar con nosotros cuando llegue el momento de rendir cuentas ante Allah.

El primer traductor y el primer embajador

 

Ambos fueron compañeros del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

Salman al-Farsi nació en una familia acomodada. No se conformó con la creencia desviada bajo la que fue educado y lo abandonó todo para tratar de encontrar la Verdad. En uno de sus viajes fue vendido como esclavo. Posteriormente, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo liberó.

Salman fue famoso por su gran sabiduría y sus amplios conocimientos. Llegó a traducir fragmentos del Corán al persa y por ello es considerado el primer traductor del Corán.

Mus'ab ibn 'Umair también nació en una familia rica y creció  siendo admirado por su inteligencia. En su primer encuentro con el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) abrazó el Islam, impresionado al escuchar las palabras del Corán, motivo por el cual fue rechazado por su madre. Sin embargo, no dudó en abandonar su vida privilegiada para vivir en la pobreza.

Diez años después, Mus'ab fue elegido para instruir a los primeros creyentes de Medina gracias a su buen carácter y su gran conocimiento del Corán. Allah quiso guiar al Islam a mucha gente a través de él. Es considerado el primer embajador del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

Estas dos historias son inspiradoras y nos transmiten la importancia de poner al servicio del Islam nuestras mejores habilidades y cualidades. Pensemos qué se nos da bien y cómo puede eso ayudar a difundir el Mensaje de Allah.

El comportamiento ante quien comete una falta

 

Un día, Abu Ad-Dardaa (uno de los compañeros del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él) vio cómo varias personas insultaban y golpeaban a un hombre. Al preguntar qué ocurría, le contaron que el hombre había cometido una falta grave y por eso lo castigaban.

Abu Ad-Dardaa planteó una cuestión al grupo: «Si se hubiese caído a un pozo, ¿intentaríais sacarlo?». Todos respondieron que sí sin dudar. Entonces él les pidió que dejasen de agredirlo y, en su lugar, lo amonestasen y le hicieran ver las consecuencias de sus actos. Además, les aconsejó alabar a Allah por haberlos salvado de caer en la misma falta.

Ellos, asombrados, preguntaron a Abu Ad-Dardaa si no odiaba al pecador. Su respuesta fue: «Solo detesto lo que ha hecho y, si deja de hacerlo, es mi hermano».

El hombre, al escucharlo, empezó a llorar y manifestó su arrepentimiento.

Es muy interesante lo que nos transmite esta historia: la importancia de advertir antes de castigar y lo correcto de propiciar la oportunidad de arrepentimiento, ya que el objetivo debe ser la educación moral antes que la venganza.

Otra enseñanza que sacamos es la humildad para reconocer que no somos perfectos ni estamos libres de pecado. Por eso, Abu Ad-Dardaa insistió en agradecer la Guía que nos ha llevado a nosotros a no cometer una falta similar.

El transgresor es considerado, en este acontecimiento, una víctima de sus propios malos actos, alguien digno de ser salvado (o, al menos, intentarlo), recuperable y merecedor de una segunda oportunidad.

Se resalta también la idea de razonar con quien ha tenido un comportamiento censurable para hacerle comprender su error. El castigo, aquí, es la última opción.

Y, por último, ¿podemos ponernos en el lugar del acusado e imaginar lo que sintió cuando se consideraron malos sus actos, pero no a él como persona? Qué alivio si nos regalan una segunda oportunidad para rectificar; qué agradecimiento si, en lugar del castigo, alguien nos conduce al buen camino.

Pidamos a Allah que nos ayude a no caer en el pecado y agradezcamos Su guía.

Las oportunidades que Allah nos da

 

¿Cuántas oportunidades nos merecemos después de fallar repetidas veces? ¿Cuántas personas están dispuestas a no darnos por perdidos a pesar de nuestro rechazo constante?

En el mundo humano, seguramente, nadie va a tener esa paciencia. Pocos van a aguantar tanto sin llegar a pensar que no merecemos su tiempo y dedicación. La mayoría, incluso, no verán nada bueno en nosotros como para esforzarse continuamente en lo que parece una causa perdida.

Sin embargo, Allah, en un acto de inmensa generosidad, nos dice:

¿Acaso íbamos a privaros del Recuerdo dejándoos de lado porque sois gente que se excede?

(Corán 43:4)

En otra traducción:

¿Acaso [creen que] los iba a privar del Mensaje porque son un pueblo de transgresores?

Allah no menciona aquí nuestros fallos cotidianos. Es algo más grave, se refiere a los transgresores, a quienes se exceden. Y, aun así, no los va a privar del Mensaje; sin entrar en si lo merecen o no.

De Él recibimos una oportunidad detrás de otra. Hasta el último momento de nuestra vida terrenal tenemos acceso a Su misericordia y no nos niega Su guía. Continuamente tenemos la posibilidad de cambiar, de mejorar, de escuchar, de aceptar, de someternos a Su infinita sabiduría.

¡Qué privilegio!

No existe en el mundo un amor tan inmenso como ese. Acompañado, eso sí, de la responsabilidad que implica rechazar la invitación en todas las ocasiones.

Si pensamos con calma en estas palabras del Corán, llegamos a la conclusión de que Allah no quiere perdernos, de que desea para nosotros el mejor de los finales.

Hasta la peor persona tiene la ocasión de arrepentirse de corazón y asumir el Mensaje de Allah.

Imagina llegar casi al final de un camino duro, de una ruta en la que tomaste malas decisiones, de un viaje en el que hiciste el mal contra ti mismo y contra otros… Cuando ya sientes que no hay salvación para ti, te das cuenta de que Allah nunca te dejó de lado, todavía espera que escuches Su palabra y te abandones a Él, porque no hay mejor entrega que esa.

¿En quién buscas consuelo?

Hay días que pesan mucho y momentos en los que el ánimo se resiente. Hay ocasiones en las que las personas nos decepcionan y la soledad parece ser nuestra única necesidad. Otras veces, nos cuesta perdonarnos los errores y sentimos que hemos hecho mal demasiadas cosas.

Cuando el cansancio no es solo del cuerpo y perdemos las ganas de avanzar, ¡qué necesario es un abrazo que nos devuelva la calma, un lugar en el que cobijarnos y reponer fuerzas!

Ese abrazo y ese lugar no tienen por qué ser algo físico. Lo importante es la sensación de recogimiento, el consuelo que tanta falta nos hace, el poder abandonarnos con confianza, sabiendo que retomaremos el camino con la paz que habíamos perdido.

Solo en Allah se puede resurgir de esa manera. Él es el Refugio.

Relató Al Bujari, de Abu Huraira, que dijo el mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): 

«Ciertamente, dijo Allah, el Altísimo: 

Quien se enemistara con un wali mío, le haré saber que está en guerra conmigo; no se me ha acercado Mi siervo por nada tan querido para Mí como es el cumplimiento de aquello que le he hecho obligatorio; y continúa Mi siervo acercándose a Mí con acciones voluntarias hasta que es querido por Mí. Y, si quisiera, Yo sería su oído con el cual oiría, su vista con la que vería, su mano con la que trabajaría por el bien y sus piernas con las que caminaría. Lo que me pidiera, Yo se lo daría; y, si buscara refugio en Mí, lo encontraría».

(Hadiz tomado del tomo 3 del Tafsir del Corán de Al-Qurtubi, traducido por Zakaríya Maza)

Si cargas con errores del pasado, recuerda:

Di: ¡Siervos míos que os habéis excedido en contra de vosotros mismos, no desesperéis de la misericordia de Allah, es verdad que Allah perdona todas las faltas, pues es el Perdonador, el Compasivo!

(Corán 39:50)

De Anas se transmitió que oyó decir al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

«Dijo Allah, Altísimo sea:

—¡Oh, hijo de Adán! En cualquier momento y situación que Me pidieras y Me rogaras el perdón, Yo te lo daría.

—¡Oh, hijo de Adán! Aunque tus faltas alcanzaran el cielo por su cantidad, y después Me pidieras el perdón por ellas, Yo te lo concedería.

—¡Oh, hijo de Adán! Si vinieras a Mí con faltas como casi toda la Tierra llena y llegaras a Mi encuentro sin haberme asociado nada ni nadie, te concedería el perdón».

(Lo relató At-Tirmidi: hadiz hasan)

(Fuente: Lo más sagrado de los Jardines de los Justos, del imam An-Nawawi, traducido por Zakaríya Maza)

La sabiduría frente a otras virtudes

Nos dice Allah en el Corán que la sura de Yusuf es la más hermosa de las historias. Y es cierto que podemos sacar valiosas enseñanzas de ella.

Una de ellas es la gran importancia que tiene el conocimiento en la vida de las personas como medio para prosperar y tener una existencia plena. La sabiduría nos eleva, y Allah nos hace ver la alta posición que ocupan los sabios en comparación con el resto de la gente. De hecho, a Luqman se le dio a elegir entre el conocimiento y el poder, y escogió el primero.

Allah le concedió a Yusuf, la paz sea con él, la capacidad para interpretar los sueños y tomar decisiones sobre ello. A cada persona nos ha dado habilidades diferentes, y es nuestra responsabilidad desarrollarlas y aplicarlas con beneficio.

Pero volvamos a la sura.

El profeta Yusuf, la paz sea con él, recibió otras bendiciones que, aun siendo buenas, le trajeron muchos problemas. El gran amor de su padre hacia él provocó la envidia de sus hermanos, quienes lo abandonaron en el fondo de un aljibe e hicieron creer a todos que había muerto atacado por un lobo. Su impresionante belleza física despertó el deseo de la mujer en cuya casa vivía, y ese incidente fue la causa de su injusto encarcelamiento.

Sin embargo, a través del conocimiento que Allah le había otorgado, y con Su permiso, logró salir de prisión, se convirtió en el consejero del rey y llegó a ser responsable de la economía del país.

Ni el amor paterno ni la belleza pudieron darle tanto como el saber aplicado con buen criterio y bajo la obediencia a Allah.

Reflexionemos un poco sobre esto.